Par Catherine Murton Stoehr
Il y a un fossé difficile entre les traités réels que les Mi’kmaq, les nations des Grands Lacs et les Métis ont imposé par la force des armes et le «moment de réconciliation» d’aujourd’hui. Et c’est ceci: aucun Autochtone dans l’histoire de cet endroit n’a jamais voulu qu’un grand nombre de Canadiens non autochtones y vivent. Non par aversion ou insularité, mais parce qu’ils savaient à l’époque, comme aujourd’hui, qu’un élément des Canadiens non autochtones volerait, agresserait et assassinerait leur peuple avec une régularité prévisible et chronique.
De leur côté, les gouvernements britannique, puis canadien, n’ont jamais voulu vivre en réciprocité pacifique avec les peuples des Premières Nations, les Métis et les Inuits. Nous avons essayé à maintes reprises d’affirmer la suprématie politique et juridique sur eux. C’est la volonté implacable et insistante du Canada d’effacer tous les droits et propriétés foncières autochtones auxquels les We’tsuwet’en sont confrontés aujourd’hui.
Parce que leurs origines violentes ont été oubliées, le langage diplomatique des traités canadiens de «paix et d’amitié» et les avantages économiques partagés ont créé un faux récit sur la relation historique entre le Canada et les Premières nations, les Métis et les Inuits. Les traités ont été lus et représentés comme des expressions d’affection, de confiance et d’une sorte de préférence entre le Canada et diverses Premières Nations. Cette interprétation a été utile à l’État canadien et à de nombreux Canadiens, car il est plus agréable de penser que nous avons librement étendu des largesses aux Premières Nations que d’avoir tenté à plusieurs reprises de la suprématie et d’avoir été forcé de revenir dans une posture de nation à nation sous la menace d’une arme à feu. Quelle est la vérité réelle.
Lorsque les Britanniques ont tenté une expansion unilatérale de leurs colonies en Mi’kma’ki, les Malécites et les Mi’kmaq les ont combattus pour forcer le Traité de paix et d’amitié de 1725.
Après avoir vaincu les Français, les Britanniques ont tenté de mettre des soldats dans les anciens forts français du territoire des Grands Lacs. Les nations des Grands Lacs ont tué la plupart de ces soldats et ont forcé le Traité de 1764 de Niagara.
Lorsque le Canada a envoyé des arpenteurs pour cartographier le territoire anishinabek au nord des Grands Lacs, Shingwaukonse les a rencontrés avec un parti de la guerre, et finalement le Traité Robinson Huron a été négocié.
Lorsque sir John A. Macdonald a envoyé des arpenteurs en territoire métis, ils ont été refoulés jusqu’à ce que les protocoles diplomatiques soient suivis. Lorsque les mineurs de colons justiciers ont défié la juridiction légale de Nlaka’pamux dans le canyon du Fraser, une alliance de nations a forcé les mineurs à négocier un ensemble d’accords de co-occupation qui auraient pu influencer les derniers traités Douglas.
L’issue de chacune de ces guerres limite la capacité du Canada d’affirmer aujourd’hui sa souveraineté totale sur l’île de la Tortue. Les Britanniques ont reconnu la souveraineté des Mi’kmaw sur les Mi’kma’ki et ont promis de punir quiconque aurait fait du mal à leur peuple. Le traité Robinson Huron a réduit les revenus des Anishinabek et a consacré les droits de chasse et de pêche. La résistance de Riel a garanti des droits religieux et politiques distincts aux Métis. Les accords du Fraser Canyon régnaient dans la violence des colons de justiciers.
Il n’y a pas de traité sur les terres We’tsuwet’en, cependant – comme Alan Corbiere, Rick Hill et d’autres l’ont soutenu – les termes convenus à Niagara en 1764 forment une sorte de «traité fondateur» qui est constitutionnellement pertinent pour le We’tsuwet ‘en impasse aujourd’hui. (Cliquez ici pour regarder une conférence importante où Corbière discute de l’importance fondamentale du traité de 1764)
Si tel est le cas, le Traité de Niagara comprenait une concession prémonitoire: avant de permettre à un peuple britannique d’établir des forts ou des communautés sur ses terres, la confédération des Grands Lacs nous a forcés à promettre que, par l’intermédiaire de nos forces militaires et policières, nous contrôlerions de manière proactive et poursuivre n’importe lequel de nos propres citoyens qui a tenté de voler, de blesser physiquement ou de s’accroupir sur les terres d’un peuple des Premières Nations.
Il y a plus de deux siècles et demi, Wabbicommicot, Guyasuta, Ninivois, Takay et d’autres dirigeants des Grands Lacs savaient que les commandants de poste de traite des fourrures corrompus et les marchands de fourrures violents pouvaient être mis au pas par les politiques françaises et britanniques et que, malgré cela, la justice nonobstant les fonctionnaires ne sont peut-être pas toujours enclins à discipliner leur propre peuple. C’est pourquoi, dans le cadre d’un traité qui façonnerait les relations entre les colons et les peuples autochtones «tant que le soleil brille», ils ont insisté pour que la Grande-Bretagne joue ce rôle.
D’où Sir William Johnson au Traité de Niagara, négociant une paix désespérée avec les guerriers d’Obwandiyag (Pontiac) et de Guyasuta attaquant activement les soldats britanniques, les envoyés, les forts et les colonies de l’Illinois à la Virginie,
Aucun peuple mal disposé ne sera jamais souffert dans votre pays, ni aucun mensonge dit pour aveugler vos yeux pendant qu’ils volent vos fourrures. Les Anglais traiteront équitablement avec vous. Ils vous traiteront gentiment et échangeront avec vous honnêtement. Vous deviendrez riche et heureux, et vos frères satisfaits pour que notre Union ne puisse pas être ébranlée.
La Confédération occidentale a fait preuve d’une profonde compréhension des stratégies coloniales des colons en identifiant et en supprimant une échappatoire à cette obligation, en insérant ce que vous pourriez appeler une «clause anti-gaslighting». Non seulement Johnson a promis que les Britanniques, et par extension le gouvernement canadien, éloigneraient les squatteurs et les voleurs du territoire autochtone, mais il a également promis que la Grande-Bretagne n’ignorerait pas, mais serait attentive aux rapports autochtones sur une telle criminalité des colons, et poursuivrait proactivement quiconque nui aux Premières Nations ou empiété sur leur territoire,
Je traduirai en justice toute personne qui commet des vols ou des meurtres sur [vous],
et ensuite,
Gardez vos yeux sur moi, et je serai toujours prêt à entendre vos plaintes [et] vous procurer justice.
Encore une fois, tout le monde au moment de la signature de ces traités était en train de négocier à partir de l’hypothèse partagée que deux des communautés avaient des intérêts directement opposés. Les négociateurs établissaient des conditions minimales pour mettre fin à une guerre «chaude» en cours.
Qu’est-ce que cela signifie aujourd’hui dans le territoire de We’tsuwet’en et en Colombie-Britannique?
Cela signifie que personne qui a prêté attention n’est surpris que les gouvernements successifs de la Colombie-Britannique, quel que soit leur parti, veuillent travailler avec des sociétés pétrolières et gazières internationales pour organiser des stratégies énergétiques mutuellement profitables, sans préjudice des personnes ou des droits des Premiers Peuples. C’est pourquoi ils sont explicitement contraints de le faire par les ordres juridiques fondateurs de notre nation.
Les Wet’suwet’en réaffirment aujourd’hui cette contrainte.
Que Trans Canada soit «mal disposé» envers les We’tsuwet’en est incontestable. Les accords sur les avantages sociaux, même s’ils ne sont pas efficaces en tant que «mensonges pour aveugler les yeux», sont au moins des incitations impérieuses à faire taire dans des conditions d’extrême contrainte.
Les gouvernements du Canada et de la Colombie-Britannique ne voulaient pas assumer le rôle de discipliner ou de contrôler les intérêts privés qui volaient ou abusaient des Premières Nations, des Métis et des Inuits, mais pour que nous puissions vivre sur les terres, ils ont été forcés de faire cela. promettre.
Nous, ceux d’entre nous qui sommes des non-Autochtones dans cet endroit, si nous voulons vivre selon la primauté du droit, sommes liés par celui-ci.
Le fait que le Canada, et de nombreux Canadiens, devraient résister à cette demande correspond étroitement à notre comportement, en tant que société, dans le passé. Nous revenons à ce concours, autant de fois auparavant. Le Canada et ses intérêts privés ont affirmé la suprématie, les We’tsuwet’en, comme les Mi’kmaq, les Shawnee, les Lenape, les Anishinabek, les Sénèques, les Métis, la Potawatomie, les Odawa, les Nlaka’pamux et d’autres avant eux ont affirmé leur souveraineté.
Il reste à voir quelle pression sera exercée de part et d’autre. Les autres Premières Nations se dresseront-elles contre le Canada par solidarité et intérêt commun avec les We’tsuwet’en?
Vérifier.
Les colons «pro-autochtones» feront-ils pression sur leur gouvernement pour qu’il respecte au moins certaines expressions réelles de la souveraineté autochtone, comme la Société de protection des aborigènes et d’autres groupes progressistes l’ont fait dans le passé?
Vérifier.
Les intérêts financiers pragmatiques et socialement avisés régneront-ils dans le comportement extrême de la Transcanadienne et des libéraux de Trudeau pour protéger leur propre richesse et leur position morale, comme l’ont fait Sir William Johnson et le British Indian Department en 1764?
C’est le maillon le plus faible.
Comme Robert Jago l’a récemment souligné, le Canada est aujourd’hui moins réticent à utiliser la violence pour disperser les manifestations qu’il ne l’a fait aussi récemment que dans les années 1950. J’ajouterais que l’élite économique du Canada s’est effectivement isolée de l’association avec les actions politiques et militaires du pays; ils ne supportent aucun risque d’atteinte à la réputation lorsque la nation agit sans honneur.
Le fait est que le Canada ne PREND JAMAIS DE SIGNIFICATION des traités. Pas quand ils ont été fabriqués, pas maintenant. Mais alors, et cela ressemble de plus en plus à maintenant, il y avait suffisamment de force réelle contre eux pour les faire respecter.
Tant que le soleil brille.